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*臨濟語錄
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鎮州臨濟慧照禪師語錄序。
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延康殿學士金紫光祿大夫真。
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定府路安撫使兼馬步軍都總。
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管兼知成德軍府事馬防、撰。
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黃檗山頭、曾遭痛棒。大愚肋下、方解築拳。饒
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舌老婆、尿床鬼子。這風顛漢、再捋虎鬚。巖谷
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栽松、後人標榜。钁頭斸地、幾被活埋。肯箇後
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生、驀口自摑。辭焚机案、坐斷舌頭。不是河南、
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便歸河北。院臨古渡、運濟往來。把定要津、壁
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立萬仞。奪人奪境、陶鑄仙陀。三要三玄、鈐鎚
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衲子。常在家舍、不離途中。無位真人、面門出
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入。兩堂齊喝、賓主歷然。照用同時、本無前
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後。菱花對像、虛谷傳聲。妙應無方、不留朕
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跡。拂衣南邁、戾止大名。興化師承、東堂迎
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侍。銅瓶鐵C、掩室杜詞。松老雲閑、曠然自
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適。面壁未幾、密付將終。正法誰傳、瞎驢邊
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滅。圓覺老演、今為流通。點撿將來、故無差
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舛。唯餘一喝、尚要商量。具眼禪流、冀無賺
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舉。宣和庚子中秋日謹序。
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鎮州臨濟慧照禪師語錄。
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住三聖嗣法小師慧然集。
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府主王常侍、與諸官請師升座。師上堂云、山
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僧今日事不獲已、曲順人情、方登此座。若約
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祖宗門下、稱揚大事、直是開口不得、無爾措
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足處。山僧此日以常侍堅請、那隱綱宗。還有
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作家戰將、直下展陣開旗麼。對眾證據看。僧
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問、如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師云、
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這箇師僧、卻堪持論。問、師唱誰家曲、宗風嗣
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阿誰。師云、我在黃蘗處、三度發問、三度被打。
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僧擬議。師便喝、隨後打云、不可向虛空A釘
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橛去也。有座主問、三乘十二分教、豈不是明
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佛性。師云、荒草不曾鋤。主云、佛豈賺人也。
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師云、佛在什麼處。主無語。師云、對常侍前、擬
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瞞老僧。速退速退。妨他別人諸問。復云、此日
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法筵、為一大事故。更有問話者麼。速致問來。
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爾纔開口、早勿交涉也。何以如此。不見釋尊
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云、法離文字、不屬因不在緣故。為爾信不及、
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所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員、眛他佛
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性。不如且退。喝一喝云、少信根人、終無了日。
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久立珍重。
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師、因一日到河府。府主王常侍、請師升座。
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時麻谷出問、大悲千手眼、那箇是正眼。師云、
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大悲千手眼、那箇是正眼、速道速道。麻谷拽
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師下座、麻谷卻坐。師近前云、不審。麻谷擬
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議。師亦拽麻谷下座、師卻坐。麻谷便出去。師
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便下座。
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上堂。云、赤肉團上有一無位真人、常從汝等
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諸人面門出入。未證據者看看。時有僧出問、
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如何是無位真人。師下禪床、把住云、道道。其
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僧擬議。師托開云、無位真人是什麼乾屎橛。
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便歸方丈。
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上堂。有僧出禮拜。師便喝。僧云、老和尚莫
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探頭好。師云、爾道落在什麼處。僧便喝。又有
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僧問、如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師
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云、爾道好喝也無。僧云、草賊大敗。師云、過
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在什麼處。僧云、再犯不容。師便喝。是日兩堂
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首座相見、同時下喝。僧問師、還有賓主也無。
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師云、賓主歷然。師云、大眾、要會臨濟賓主句、
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問取堂中二首座。便下座。
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上堂。僧問、如何是佛法大意。師豎起拂子。
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僧便喝。師便打。又僧問、如何是佛法大意。師
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亦豎起拂子。僧便喝。師亦喝。僧擬議。師便
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打。師乃云、大眾、夫為法者、不避喪身失命。我
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二十年、在黃蘗先師處、三度問佛法的的大
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意、三度蒙他賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更
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思得一頓棒喫。誰人為我行得。時有僧出眾
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云、某甲行得。師拈棒與他。其僧擬接。師便打。
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上堂。僧問、如何是劍刃上事。師云、禍事、禍
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事。僧擬議。師便打。問、祇如石室行者、踏碓忘
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卻移腳、向什麼處去。師云、沒溺深泉。師乃
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云、但有來者、不虧欠伊。總識伊來處。若與麼
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來、恰似失卻。不與麼來、無繩自縛。一切時中、
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莫亂斟酌。會與不會、都來是錯。分明與麼道。
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一任天下人貶剝。久立珍重。
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上堂。云、一人在孤峰頂上、無出身之路。一
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人在十字街頭、亦無向背。那箇在前、那箇在
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後。不作維摩詰、不作傅大士。珍重。
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上堂。云、有一人、論劫在途中、不離家舍。有
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一人、離家舍、不在途中。那箇合受人天供養。
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便下座。
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上堂。僧問、如何是第一句。師云、三要印開
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朱點側、未容擬議主賓分。問、如何是第二
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句。師云、妙解豈容無著問、漚和爭負截流機。
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問、如何是第三句。師云、看取棚頭弄傀儡、抽
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牽都來A有人。師又云、一句語須具三玄
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門、一玄門須具三要、有權有用。汝等諸人、作
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麼生會。下座。
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師晚參示眾云、有時奪人不奪境、有時奪境
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不奪人、有時人境俱奪、有時人境俱不奪。時、
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有僧問、如何是奪人不奪境。師云、煦日發生
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鋪地錦、瓔孩垂髮白如絲。僧云、如何是奪境
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不奪人。師云、王令已行天下遍、將軍塞外絕
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煙塵。僧云、如何是人境兩俱奪。師云、并汾絕
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信、獨處一方。僧云、如何是人境俱不奪。師云、
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王登寶殿、野老謳歌。師乃云、今時學佛法者、
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且要求真正見解。若得真正見解、生死不染、
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去住自由。不要求殊勝、殊勝自至。道流、祇如
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自古先德、皆有出人底路。如山僧指示人處、
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祇要爾不受人惑。要用便用、更莫遲疑。如今
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學者不得、病在甚處。病在不自信處。爾若自
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信不及、即便忙忙地徇一切境轉、被他萬
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境回換、不得自由。爾若能歇得念念馳求心、
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便與祖佛不別。爾欲得識祖佛麼。祇爾面前
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聽法底是。學人信不及、便向外馳求。設求得
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者、皆是文字勝相、終不得他活祖意。莫錯、諸
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禪德。此時不遇、萬劫千生、輪回三界、徇好
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境掇去、驢牛肚A生。道流、約山僧見處、與釋
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迦不別。今日多般用處、欠少什麼。六道神光、
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未曾間歇。若能如是見得、祇是一生無事人。
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大德、三界無安、猶如火宅。此不是爾久停住
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處。無常殺鬼、一剎那間、不揀貴賤老少。爾要
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與祖佛不別、但莫外求。爾一念心上清淨光、
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是爾屋A法身佛。爾一念心上無分別光、是
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爾屋A報身佛。爾一念心上無差別光、是爾
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屋A化身佛。此三種身、是爾即今目前聽法
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底人。祇為不向外馳求、有此功用。據經論家、
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取三種身為極則。約山僧見處、不然。此三種
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身是名言、亦是三種依。古人云、身依義立、土
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據體論。法性身、法性土、明知是光影。大德、爾
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且識取弄光影底人、是諸佛之本源、一切處
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是道流歸舍處。是爾四大色身、不解說法聽
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法。脾胃肝膽、不解說法聽法。虛空不解說法
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聽法。是什麼解說法聽法。是爾目前歷歷底、
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勿一箇形段孤明、是這箇解說法聽法。若如
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是見得、便與祖佛不別。但一切時中、更莫間
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斷、觸目皆是。祇為情生智隔、想變體殊、所以
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輪回三界、受種種苦。若約山僧見處、無不甚
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深、無不解脫。道流、心法無形、通貫十方。在眼
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曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在口談論、在手執
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捉、在足運奔。本是一精明、分為六和合。一
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心既無、隨處解脫。山僧與麼說、意在什麼處。
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祇為道流一切馳求心不能歇、上他古人閑
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機境。道流、取山僧見處、坐斷報化佛頭、十地
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滿心、猶如客作兒、等妙二覺、擔枷鎖漢、羅漢
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辟支、猶如廁穢、菩提涅槃、如繫驢橛。何以如
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此、祇為道流不達三祇劫空、所以有此障礙。
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若是真正道人、終不如是。但能隨緣消舊業、
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任運著衣裳、要行即行、要坐即坐、無一念心
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希求佛果。緣何如此。古人云、若欲作業求佛、
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佛是生死大兆。大德、時光可惜。祇擬傍家波
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波地、學禪學道、認名認句、求佛求祖、求善知
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識意度。莫錯、道流。爾祇有一箇父母、更求何
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物。爾自返照看。古人云、演若達多失卻頭、求
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心歇處即無事。大德、且要平常、莫作模樣。有
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一般不識好惡禿奴、便即見神見鬼、指東劃
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西、好晴好雨。如是之流、盡須抵債、向閻老前、
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吞熱鐵丸有日。好人家男女、被這一般野狐
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精魅所著、便即捏怪。瞎屢生、索飯錢有日
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在。
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師示眾云、道流、切要求取真正見解、向天下
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橫行、免被這一般精魅惑亂。無事是貴人。但
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莫造作、祇是平常。爾擬向外傍家求過、覓腳
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手。錯了也。祇擬求佛、佛是名句。爾還識馳求
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底麼。三世十方佛祖出來、也祇為求法。如今
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參學道流、也祇為求法。得法始了。未得、依前
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輪回五道。云何是法。法者是心法。心法無形、
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通貫十方、目前現用。人信不及、便乃認名認
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句、向文字中、求意度佛法。天地懸殊。道流、山
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僧說法、說什麼法。說心地法。便能入凡入聖、
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入淨入穢、入真入俗。要且不是爾真俗凡聖、
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能與一切真俗凡聖、安著名字。真俗凡聖、與
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此人安著名字不得。道流、把得便用、更不著
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名字、號之為玄旨。山僧說法、與天下人別。祇
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如有箇文殊普賢、出來目前、各現一身問法、
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纔道咨和尚、我早辨了也。老僧穩坐、更有道
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流、來相見時、我盡辨了也。何以如此。祇為我
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見處別、外不取凡聖、內不住根本、見徹更不
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疑謬。
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師示眾云、道流、佛法無用功處、祇是平常無
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事。屙屎送尿、著衣喫飯、困來即臥。愚人笑
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我、智乃知焉。古人云、向外作工夫、總是癡
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頑漢。爾且隨處作主、立處皆真。境來回換不
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得。縱有從來習氣、五無間業、自為解脫大海。
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今時學者、總不識法、猶如觸鼻羊、逢著物安
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在口A。奴郎不辨、賓主不分。如是之流、邪心
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入道、鬧處即入。不得名為真出家人、正是真
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俗家人。夫出家者、須辨得平常真正見解、辨
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佛辨魔、辨真辨偽、辨凡辨聖。若如是辨得、名
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真出家。若魔佛不辨、正是出一家入一家。喚
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作造業眾生、未得名為真出家。祇如今有一
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箇佛魔、同體不分、如水乳合、鵝王喫乳。如明
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眼道流、魔佛俱打。爾若愛聖憎凡、生死海A
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浮沈。
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問、如何是佛魔。師云、爾一念心疑處是魔。
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爾若達得萬法無生、心如幻化、更無一塵一
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法、處處清淨是佛。然佛與魔、是染淨二境。約
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山僧見處、無佛無眾生、無古無今、得者便得、
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不歷時節。無修無證、無得無失。一切時中、更
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無別法。設有一法過此者、我說如夢如化。山
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僧所說皆是。道流、即今目前孤明歷歷地聽
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者、此人處處不滯、通貫十方、三界自在。入一
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切境差別、不能回換。一剎那間、透入法界、逢
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佛說佛、逢祖說祖、逢羅漢說羅漢、逢餓鬼說
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餓鬼。向一切處、游履國土、教化眾生、未曾離
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一念。隨處清淨、光透十方、萬法一如。道流、大
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丈夫兒、今日方知本來無事。祇為爾信不及、
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念念馳求、捨頭覓頭、自不能歇。如圓頓菩
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薩、入法界現身、向淨土中、厭凡忻聖。如此之
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流、取捨未忘、染淨心在。如禪宗見解、又且不
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然。直是現今、更無時節。山僧說處、皆是一期
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藥病相治、總無實法。若如是見得、是真出家、
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日消萬兩黃金。道流、莫取次被諸方老師印
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破面門、道我解禪解道。辯似懸河、皆是造地
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獄業。若是真正學道人、不求世間過、切急
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要求真正見解。若達真正見解圓明、方始了
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畢。
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問、如何是真正見解。師云、爾但一切入凡入
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聖、入染入淨、入諸佛國土、入彌勒樓閣、入毘
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盧遮那法界、處處皆現國土、成住壞空。佛出
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于世、轉大法輪、卻入涅槃、不見有去來相貌。
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求其生死、了不可得。便入無生法界、處處游
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履國土、入華藏世界、盡見諸法空相、皆無
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實法。唯有聽法無依道人、是諸佛之母。所
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以佛從無依生。若悟無依、佛亦無得。若如是
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見得者、是真正見解。學人不了、為執名句、被
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他凡聖名礙、所以障其道眼、不得分明。祇如
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十二分教、皆是表顯之說。學者不會、便向表
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顯名句上生解。皆是依倚、落在因果、未免三
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界生死。爾若欲得生死去住、脫著自由、即今
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識取聽法底人。無形無相、無根無本、無住處、
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活撥撥地。應是萬種施設、用處祇是無處。
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所以覓著轉遠、求之轉乖。號之為祕密。道流、
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爾莫認著箇夢幻伴子。遲晚中間、便歸無常。
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爾向此世界中、覓箇什麼物作解脫。覓取一
|
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口飯喫、補毳過時、且要訪尋知識。莫因循逐
|
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樂。光陰可惜、念念無常。H則被地水火風、細
|
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則被生住異滅四相所逼。道流、今時且要識
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取四種無相境、免被境擺撲。
|
|
問、如何是四種無相境。師云、爾一念心疑、被
|
|
地來礙。爾一念心愛、被水來溺。爾一念心嗔、
|
|
被火來燒。爾一念心喜、被風來飄。若能如是
|
|
辨得、不被境轉、處處用境。東涌西沒、南涌北
|
|
沒、中涌邊沒、邊涌中沒、履水如地、履地如水。
|
|
緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流、爾祇
|
|
今聽法者、不是爾四大、能用爾四大。若能如
|
|
是見得、便乃去住自由。約山僧見處、勿嫌底
|
|
法。爾若愛聖、聖者聖之名。有一般學人、向五
|
|
臺山A求文殊。早錯了也。五臺山無文殊。爾
|
|
欲識文殊麼。祇爾目前用處、始終不異、處處
|
|
不疑、此箇是活文殊。爾一念心無差別光、處
|
|
處總是真普賢。爾一念心自能解縛、隨處解
|
|
脫、此是觀音三昧法。互為主伴、出則一時
|
|
出。一即三、三即一。如是解得、始好看教。
|
|
師示眾云、如今學道人、且要自信。莫向外覓。
|
|
總上他閑塵境、都不辨邪正。祇如有祖有佛、
|
|
皆是教跡中事。有人拈起一句子語、或隱顯
|
|
中出、便即疑生、照天照地、傍家尋問、也大
|
|
忙然。大丈夫兒、莫祇麼論主論賊、論是論
|
|
非、論色論財、論說閑話過日。山僧此間、不論
|
|
僧俗、但有來者、盡識得伊。任伊向甚處出來、
|
|
但有聲名文句、皆是夢幻。卻見乘境底人、是
|
|
諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是
|
|
這箇無依道人、乘境出來。若有人出來、問我
|
|
求佛、我即應清淨境出。有人問我菩薩、我即
|
|
應玆悲境出。有人問我菩提、我即應淨妙境
|
|
出。有人問我涅槃、我即應寂靜境出。境即
|
|
萬般差別、人即不別。所以應物現形、如水中
|
|
月。道流、爾若欲得如法、直須是大丈夫兒始
|
|
得。若萎萎隨隨地、則不得也。夫如I嗄。
|
|
之器、不堪貯醍醐。如大器者、直要不受
|
|
人惑。隨處作主、立處皆真。但有來者、皆不得
|
|
受。爾一念疑、即魔入心。如菩薩疑時、生死魔
|
|
得便。但能息念、更莫外求。物來則照。爾但信
|
|
現今用底、一箇事也無。爾一念心生三界、隨
|
|
緣被境、分為六塵。爾如今應用處、欠少什麼。
|
|
一剎那間、便入淨入穢、入彌勒樓閣、入三眼
|
|
國土、處處遊履、唯見空名。
|
|
問、如何是三眼國土。師云、我共爾入淨妙國
|
|
土中、著清淨衣、說法身佛。又入無差別國土
|
|
中、著無差別衣、說報身佛。又入解脫國土中、
|
|
著光明衣、說化身佛。此三眼國土、皆是依變。
|
|
約經論家、取法身為根本、報化二身為用。山
|
|
僧見處、法身即不解說法。所以古人云、身依
|
|
義立、土據體論。法性身、法性土、明知是建立
|
|
之法、依通國土。空拳黃葉、用誑小兒。蒺藜夌
|
|
刺、枯骨上覓什麼汁。心外無法、內亦不可得、
|
|
求什麼物。爾諸方言道、有修有證。莫錯。設有
|
|
修得者、皆是生死業。爾言六度萬行齊修。我
|
|
見皆是造業。求佛求法、即是造地獄業。求菩
|
|
薩、亦是造業。看經看教、亦是造業。佛與祖師、
|
|
是無事人。所以有漏有為、無漏無為、為清淨
|
|
業。有一般瞎禿子、飽喫飯了、便坐禪觀行、
|
|
把捉念漏、不令放起、厭喧求靜、是外道法。祖
|
|
師云、爾若住心看靜、舉心外照、攝心內澄、凝
|
|
心入定、如是之流、皆是造作。是爾如今與麼
|
|
聽法底人、作麼生擬修他證他莊嚴他。渠且
|
|
不是修底物、不是莊嚴得底物。若教他莊嚴、
|
|
一切物即莊嚴得。爾且莫錯。道流、爾取這一
|
|
般老師口A語、為是真道、是善知識不思議、
|
|
我是凡夫心、不敢測度他老宿。瞎屢生、爾一
|
|
生祇作這箇見解、辜負這一雙眼。冷噤噤地、
|
|
如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識、怕生
|
|
口業。道流、夫大善知識、始敢毀佛毀祖、是非
|
|
天下、排斥三藏教、罵辱諸小兒、向逆順中覓
|
|
人。所以我於十二年中、求一箇業性、知芥子
|
|
許不可得。若似新婦子禪師、便即怕趁出院、
|
|
不與飯喫、不安不樂。自古先輩、到處人不
|
|
信、被遞出、始知是貴。若到處人盡肯、堪作什
|
|
麼。所以師子一吼、野干腦裂。道流、諸方說、有
|
|
道可修、有法可證。爾說證何法、修何道。爾今
|
|
用處、欠少什麼物、修補何處。後生小阿師不
|
|
會、便即信這般野狐精魅、許他說事、繫縛
|
|
人、言道理行相應、護惜三業、始得成佛。如此
|
|
說者、如春細雨。古人云、路逢達道人、第一莫
|
|
向道。所以言、若人修道道不行、萬般邪境競
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頭生。智劍出來無一物、明頭未顯暗頭明。所
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以古人云、平常心是道。大德、覓什麼物。現今
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目前聽法無依道人、歷歷地分明、未曾欠少。
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爾若欲得與祖佛不別、但如是見、不用疑誤。
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爾心心不異、名之活祖。心若有異、則性相別。
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心不異故、即性相不別。
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問、如何是心心不異處。師云、爾擬問、早異了
|
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也、性相各分。道流、莫錯。世出世諸法、皆無自
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性、亦無生性。但有空名、名字亦空。爾祇麼
|
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認他閑名為實。大錯了也。設有、皆是依變之
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境。有箇菩提依、涅繫依、解脫依、三身依、境智
|
|
依、菩薩依、佛依。爾向依變國土中、覓什麼物。
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乃至三乘十二分教、皆是拭不淨故紙。佛是
|
|
幻化身、祖是老比丘。爾還是娘生已否。爾若
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求佛、即被佛魔攝。爾若求祖、即被祖魔縛。
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爾若有求皆苦。不如無事。有一般禿比丘、向
|
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學人道、佛是究竟、於三大阿僧祇劫、修行
|
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果滿、方始成道。道流、爾若道佛是究竟、緣什
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麼八十年後、向拘尸羅城、雙林樹間、側臥而死
|
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去。佛今何在。明知與我生死不別。爾言、三十
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二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明
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知是幻化。古人云、如來舉身相、為順世間情。
|
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恐人生斷見、權且立虛名。假言三十二、八十
|
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也空聲。有身非覺體、無相乃真形。爾道、佛有
|
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六通、是不可思議。一切諸天、神仙、阿修羅、大
|
|
力鬼、亦有神通。應是佛否。道流、莫錯。祇如阿
|
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修羅、與天帝釋戰、戰敗領八萬四千眷屬、入
|
|
藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉、皆是業
|
|
通依通。夫如佛六通者、不然。入色界不被色
|
|
惑、入聲界不被聲惑、入香界不被香惑、入味
|
|
界不被味惑、入觸界不被觸惑、入法界不被
|
|
法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相、
|
|
不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質、便是
|
|
地行神通。道流、真佛無形、真法無相。爾祇麼
|
|
幻化上頭、作模作樣。設求得者、皆是野狐精
|
|
魅、並不是真佛、是外道見解。夫如真學道人、
|
|
並不取佛、不取菩薩羅漢、不取三界殊勝。迥
|
|
無獨脫、不與物拘。乾坤倒覆、我更不疑。十方
|
|
諸佛現前、為一念心喜、三塗地獄頓現、無一
|
|
念心怖。緣何如此。我見諸法空相、變即有、不
|
|
變即無。三界唯心、萬法唯識。所以夢幻空花、
|
|
何勞把捉。唯有道流、目前現今聽法底人、入
|
|
火不燒、入水不溺、入三塗地獄、如遊園觀、入
|
|
餓鬼畜生、而不受報。緣何如此。無嫌底法。爾
|
|
若愛聖憎凡、生死海A沈浮。煩惱由心故有、
|
|
無心煩惱何拘。不勞分別取相、自然得道須
|
|
臾。爾擬傍家波波地學得、於三祇劫中、終歸
|
|
生死。不如無事、向叢林中、床角頭交腳坐。道
|
|
流、如諸方有學人來、主客相見了、便有一句
|
|
子語、辨前頭善知識。被學人拈出箇機權語
|
|
路、向善知識口角頭攛過、看爾識不識。爾若
|
|
識得是境、把得便拋向坑子A。學人便即尋
|
|
常、然後便索善知識語。依前奪之。學人云、上
|
|
智哉、是大善知識。即云、爾大不識好惡。如善
|
|
知識、把出箇境塊子、向學人面前弄。前人辨
|
|
得、下下作主、不受境惑。善知識便即現半
|
|
身、學人便喝。善知識又入一切差別語路中
|
|
擺撲。學人云、不識好惡老禿奴。善知識歎曰、
|
|
真正道流。如諸方善知識、不辨邪正。學人來
|
|
問、菩提涅槃、三身境智、瞎老師便與他解說。
|
|
被他學人罵著、便把棒打他、言無禮度。自是
|
|
爾善知識無眼、不得嗔他。有一般不識好惡
|
|
禿奴、即指東劃西、好晴好雨、好燈籠露柱。爾
|
|
看、眉毛有幾莖。這箇具機緣。學人不會、便即
|
|
心狂。如是之流、總是野狐精魅魍魎。被他好
|
|
學人嗌嗌微笑、言瞎老禿奴惑亂他天下人。
|
|
道流、出家兒且要學道。祇如山僧、往日曾向
|
|
毘尼中留心、亦曾於經論尋討。後方知是濟
|
|
世藥、表顯之說、遂乃一時拋卻、即訪道參禪。
|
|
後遇大善知識、方乃道眼分明、始識得天下
|
|
老和尚、知其邪正。不是娘生下便會、還是體
|
|
究練磨、一朝自省。道流、爾欲得如法見解、但
|
|
莫受人惑。向A向外、逢著便殺。逢佛殺佛、逢
|
|
祖殺祖、逢羅漢殺羅漢、逢父母殺父母、逢
|
|
親眷殺親眷、始得解脫、不與物拘、透脫自
|
|
在。如諸方學道流、未有不依物出來底。山僧
|
|
向此間、從頭打。手上出來手上打。口A出來
|
|
口A打。眼A出來眼A打。未有一箇獨脫出
|
|
來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與
|
|
人、祇是治病解縛。爾諸方道流、試不依物出
|
|
來、我要共爾商量。十年五歲、並無一人。皆是
|
|
依草附葉、竹木精靈、野狐精魅、向一切糞塊
|
|
上亂咬。瞎漢、枉消他十方信施、道我是出家
|
|
兒、作如是見解。向爾道、無佛無法、無修無證。
|
|
祇與麼傍家擬求什麼物。瞎漢、頭上安頭。是
|
|
爾欠少什麼。道流、是爾目前用底、與祖佛不
|
|
別。祇麼不信、便向外求。莫錯。向外無法、內亦
|
|
不可得。爾取山僧口A語、不如休歇無事去。
|
|
已起者莫續、未起者不要放起、便勝爾十年
|
|
行腳。約山僧見處、無如許多般、祇是平常。著
|
|
衣喫飯、無事過時。爾諸方來者、皆是有心求
|
|
佛求法、求解脫、求出離三界。癡人、爾要出三
|
|
界、什麼處去。佛祖是賞繫底名句。爾欲識三
|
|
界麼。不離爾今聽法底心地。爾一念心貪是
|
|
欲界。爾一念心瞋是色界。爾一念心癡是無
|
|
色界、是爾屋A家具子。三界不自道、我是三
|
|
界。還是道流、目前靈靈地照燭萬般、酌度世
|
|
界底人、與三界安名。大德、四大色身是無常。
|
|
乃至脾胃肝膽、髮毛爪齒、唯見諸法空相。爾
|
|
一念心歇得處、喚作菩提樹。爾一念心不能
|
|
歇得處、喚作無明樹。無明無住處、無明無
|
|
始終。爾若念念心歇不得、便上他無明樹、便
|
|
入六道四生、披毛戴角。爾若歇得、便是清淨
|
|
身界。爾一念不生、便是上菩提樹、三界神通
|
|
變化、意生化身、法喜禪悅、身光自照。思衣羅
|
|
綺千重、思食百味具足、更無橫病。菩提無住
|
|
處、是故無得者。道流、大丈夫漢、更疑箇什麼。
|
|
目前用處、更是阿誰。把得便用、莫著名字、號
|
|
為玄旨。與麼見得、勿嫌底法。古人云、心隨萬
|
|
境轉、轉處實能幽。隨流認得性、無喜亦無憂。
|
|
道流、如禪宗見解、死活循然。參學之人、大須
|
|
子細。如主客相見、便有言論往來。或應物現
|
|
形、或全體作用、或把機權喜怒、或現半身、或
|
|
乘師子、或乘象王。如有真正學人、便喝先拈
|
|
出一箇膠盆子。善知識不辨是境、便上他境
|
|
上、作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏
|
|
肓之病、不堪醫。喚作客看主。或是善知識不
|
|
拈出物、隨學人問處即奪。學人被奪、抵死不
|
|
放。此是主看客。或有學人、應一箇清淨境、出
|
|
善知識前。善知識辨得是境、把得拋向坑A。
|
|
學人言、大好善知識。即云、咄哉、不識好惡。學
|
|
人便禮拜。此喚作主看主。或有學人、披枷帶
|
|
鎖、出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學
|
|
人歡喜、彼此不辨。呼為客看客。大德、山僧如
|
|
是所舉、皆是辨魔揀異、知其邪正。道流、寔
|
|
情大難、佛法幽玄、解得可可地。山僧竟日與
|
|
他說破、學者總不在意。千遍萬遍、腳底踏過、
|
|
黑沒焌地、無一箇形段、歷歷孤明。學人信不
|
|
及、便向名句上生解。年登半百、祇管傍家負
|
|
死屍行、檐卻檐子天下走。索草鞋錢有日在。
|
|
大德、山僧說向外無法、學人不會、便即向A
|
|
作解、便即倚壁坐、舌拄上齶、湛然不動、取此
|
|
為是祖門佛法也。大錯。是爾若取不動清淨
|
|
境為是、爾即認他無明為郎主。古人云、湛湛
|
|
黑暗深坑、寔可怖畏。此之是也。爾若認他動
|
|
者是、一切草木皆解動、應可是道也。所以動
|
|
者是風大、不動者是地大。動與不動、俱無自
|
|
性。爾若向動處捉他、他向不動處立。爾若向
|
|
不動處捉他、他向動處立。譬如潛泉魚、鼓波
|
|
而自躍。大德、動與不動、是二種境。還是無依
|
|
道人、用動用不動。如諸方學人來、山僧此間、
|
|
作三種根器斷。如中下根器來、我便奪其境、
|
|
而不除其法。或中上根器來、我便境法俱奪。
|
|
如上上根器來、我便境法人俱不奪。如有出
|
|
格見解人來、山僧此間、便全體作用、不歷根
|
|
器。大德、到這A、學人著力處不通風、石火電
|
|
光即過了也。學人若眼定動、即沒交涉。擬心
|
|
即差、動念即乖。有人解者、不離目前。大德、爾
|
|
檐CB屎檐子、傍家走求佛求法。即今與麼
|
|
馳求底、爾還識渠麼。活撥撥地、祇是勿根
|
|
株。擁不聚、撥不散。求著即轉遠、不求還在目
|
|
前、靈音屬耳。若人不信、徒勞百年。道流、一
|
|
剎那間、便入華藏世界、入毘盧遮那國土、入
|
|
解脫國土、入神通國土、入清淨國土、入法界、
|
|
入穢入淨、入凡入聖、入餓鬼畜生、處處討覓
|
|
尋、皆不見有生有死、唯有空名。幻化空花、不
|
|
勞把捉、得失是非、一時放卻。道流、山僧佛法、
|
|
的的相承、從麻谷和尚、丹霞和尚、道一和尚、
|
|
盧山拽石頭和尚、一路行遍天下。無人信得、
|
|
盡皆起謗。如道一和尚用處、純一無雜、學人
|
|
三百五百、盡皆不見他意。如盧山和尚、自在
|
|
真正、順逆用處、學人不測涯際、悉皆忙然。
|
|
如丹霞和尚、翫珠隱顯、學人來者、皆悉被罵。
|
|
如麻谷用處、苦如黃蘗、近皆不得。如石鞏用
|
|
處、向箭頭上覓人、來者皆懼。如山僧今日用
|
|
處、真正成壞、翫弄神變、入一切境、隨處無事、
|
|
境不能換。但有來求者、我即便出看渠。渠不
|
|
識我、我便著數般衣、學人生解、一向入我言
|
|
句。苦哉、瞎禿子無眼人、把我著底衣、認青黃
|
|
赤白。我脫卻入清淨境中、學人一見、便生忻
|
|
欲。我又脫卻、學人失心、忙然狂走、言我無
|
|
衣。我即向渠道、爾識我著衣底人否。忽爾回
|
|
頭、認我了也。大德、爾莫認衣。衣不能動、人
|
|
能著衣。有箇清淨衣、有箇無生衣、菩提衣、涅
|
|
槃衣、有祖衣、有佛衣。大德、但有聲名文句、
|
|
皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激、牙齒敲磕、
|
|
成其句義。明知是幻化。大德、外發聲語業、內
|
|
表心所法。以思有念、皆悉是衣。爾祇麼認他
|
|
著底衣為寔解。縱經塵劫、祇是衣通。三界循
|
|
還、輪回生死。不如無事。相逢不相識、共語不
|
|
知名。今時學人不得、蓋為認名字為解。大策
|
|
子上、抄死老漢語、三重五重複子裹、不教人
|
|
見、道是玄旨、以為保重。大錯。瞎屢生、爾向
|
|
枯骨上、覓什麼汁。有一般不識好惡、向教中
|
|
取意度商量、成於句義。如把屎塊子、向口A
|
|
含了、吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似、
|
|
一生虛過。也道我出家、被他問著佛法、便即
|
|
杜口無詞、眼似漆突、口如楄檐。如此之類、逢
|
|
彌勒出世、移置他方世界、寄地獄受苦。大德、
|
|
爾波波地往諸方、覓什麼物、踏爾腳板闊。無
|
|
佛可求、無道可成、無法可得。外求有相佛、與
|
|
汝不相似。欲識汝本心、非合亦非離。道流、真
|
|
佛無形、真道無體、真法無相。三法混融、和合
|
|
一處。辨既不得、喚作忙忙業識眾生。
|
|
問、如何是真佛真法真道、乞垂開示。師云、佛
|
|
者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙
|
|
淨光是。三即一、皆是空名、而無寔有。如真正
|
|
學道人、念念心不間斷。自達磨大師從西土
|
|
來、祇是覓箇不受人惑底人。後遇二祖、一言
|
|
便了、始知從前虛用功夫。山僧今日見處、與
|
|
祖佛不別。若第一句中得、與祖佛為師。若第
|
|
二句中得、與人天為師。若第三句中得、自救
|
|
不了。
|
|
問、如何是西來意。師云、若有意、自救不了。云、
|
|
既無意、云何二祖得法。師云、得者是不得。云、
|
|
既若不得、云何是不得底意。師云、為爾向一
|
|
切處馳求心不能歇。所以祖師言、咄哉丈夫、
|
|
將頭覓頭。爾言下便自回光返照、更不別求、
|
|
知身心與祖佛不別、當下無事、方名得法。大
|
|
德、山僧今時、事不獲已、話度說出許多不才
|
|
淨。爾且莫錯。據我見處、寔無許多般道理。要
|
|
用便用、不用便休。祇如諸方說六度萬行、以
|
|
為佛法、我道、是莊嚴門佛事門、非是佛法。乃
|
|
至持齋持戒、擎油不A、道眼不明、盡須抵債、
|
|
索飯錢有日在。何故如此。入道不通理、復身
|
|
還信施。長者八十一、其樹不生耳。乃至孤峰
|
|
獨宿、一食卯齋、長坐不臥、六時行道、皆是造
|
|
業底人。乃至頭目髓腦、國城妻子、象馬七珍、盡
|
|
皆捨施、如是等見、皆是苦身心故、還招苦果。
|
|
不如無事、純一無雜。乃至十地滿心菩薩、皆
|
|
求此道流蹤跡、了不可得。所以諸天歡喜、地
|
|
神捧足、十方諸佛、無不稱歎。緣何如此。為今
|
|
聽法道人、用處無蹤跡。
|
|
問、大通智勝佛、十劫坐道場、佛法不現前、不
|
|
得成佛道。未審此意如何。乞師指示。師云、
|
|
大通者、是自己於處處、達其萬法無性無相、
|
|
名為大通。智勝者、於一切處不疑、不得一法、
|
|
名為智勝。佛者心清淨、光明透徹法界、得名
|
|
為佛。十劫坐道場者、十波羅蜜是。佛法不現
|
|
前者、佛本不生、法本不滅、云何更有現前。不
|
|
得成佛道者、佛不應更作佛。古人云、佛常在
|
|
世間、而不染世間法。道流、爾欲得作佛、莫隨
|
|
萬物。心生種種法生、心滅種種法滅。一心不
|
|
生、萬法無咎。世與出世、無佛無法、亦不現前、
|
|
亦不曾失。設有者、皆是名言章句、接引小兒、
|
|
施設藥病、表顯名句。且名句不自名句、還是
|
|
爾目前昭昭靈靈、鑒覺聞知照燭底、安一切
|
|
名句。大德、造五無間業、方得解脫。
|
|
問、如何是五無間業。師云、殺父害母、出佛身
|
|
血、破和合僧、焚燒經像等、此是五無間業。云、
|
|
如何是父。師云、無明是父。爾一念心、求起滅
|
|
處不得、如響應空、隨處無事、名為殺父。云、如
|
|
何是母。師云、貪愛為母。爾一念心、入欲界中、
|
|
求其貪愛、唯見諸法空相、處處無著、名為害
|
|
母。云、如何是出佛身血。師云、爾向清淨法界
|
|
中、無一念心生解、便處處黑暗、是出佛身血。
|
|
云、如何是破和合僧。師云、爾一念心、正達煩
|
|
惱結使、如空無所依、是破和合僧。云、如何是
|
|
焚燒經像。師云、見因緣空、心空、法空、一念決
|
|
定斷、迥然無事、便是焚燒經像。大德、若如是
|
|
達得、免被他凡聖名礙。爾一念心、祇向空拳
|
|
指上生寔解、根境法中虛捏怪。自輕而退屈
|
|
言、我是凡夫、他是聖人。禿屢生、有甚死急、披
|
|
他師子皮、卻作野干鳴。大丈夫漢、不作丈夫
|
|
氣息、自家屋A物不肯信、祇麼向外覓、上他
|
|
古人閑名句、倚陰博陽、不能特達。逢境便緣、
|
|
逢塵便執、觸處惑起、自無准定。道流、莫取山
|
|
僧說處。何故。說無憑據、一期間圖畫虛空、如
|
|
彩畫像等喻。道流、莫將佛為究竟。我見猶如
|
|
廁孔、菩薩羅漢、盡是枷鎖、縛人底物。所以文
|
|
殊仗劍、殺於瞿曇、鴦掘持刀、害於釋氏。道流、
|
|
無佛可得。乃至三乘五性、圓頓教跡、皆是一
|
|
期藥病相治、並無實法。設有、皆是相似、表顯
|
|
路布、文字差排、且如是說。道流、有一般禿子、
|
|
便向A許著功、擬求出世之法。錯了也。若人
|
|
求佛、是人失佛。若人求道、是人失道。若人求
|
|
祖、是人失祖。大德、莫錯。我且不取爾解經論、
|
|
我亦不取爾國王大臣、我亦不取爾辯似懸
|
|
河、我亦不取爾聰明智慧、唯要爾真正見解。
|
|
道流、設解得百本經論、不如一箇無事底阿
|
|
師。爾解得、即輕蔑他人。勝負修羅、人我無
|
|
明、長地獄業。如善星比丘、解十二分教、生身
|
|
陷地獄、大地不容。不如無事休歇去。飢來喫
|
|
飯、睡來合眼。愚人笑我、智乃知焉。道流、莫
|
|
向文字中求。心動疲勞、吸冷氣無益。不如一
|
|
念緣起無生、超出三乘權學菩薩。大德、莫因
|
|
循過日。山僧往日、未有見處時、黑漫漫地。光
|
|
陰不可空過、腹熱心忙、奔波訪道。後還得力、
|
|
始到今日、共道流如是話度。勸諸道流、莫為
|
|
衣食。看世界易過、善知識難遇。如優曇花時
|
|
一現耳。爾諸方聞道有箇臨濟老漢、出來便
|
|
擬問難、教語不得。被山僧全體作用、學人空
|
|
開得眼、口總動不得。懵然不知以何答我。我
|
|
向伊道、龍象蹴踏、非驢所堪。爾諸處祇指胸
|
|
點肋、道我解禪解道、三箇兩箇、到這A不奈
|
|
何。咄哉、爾將這箇身心、到處簸兩片皮、誑謼
|
|
閭閻。喫鐵棒有日在。非出家兒、盡向阿修羅
|
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界攝。夫如至理之道、非諍論而求激揚、鏗鏘
|
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以摧外道。至於佛祖相承、更無別意。設有言
|
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教、落在化儀三乘五性、人天因果。如圓頓之
|
|
教、又且不然。童子善財、皆不求過。大德、莫錯
|
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用心。如大海不停死屍。祇麼擔卻、擬天下走。
|
|
自起見障、以礙於心。日上無雲、麗天普照。眼
|
|
中無翳、空A無花。道流、爾欲得如法、但莫
|
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生疑。展則彌綸法界、收則絲髮不立。歷歷孤
|
|
明、未曾欠少。眼不見、耳不聞、喚作什麼物。古
|
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人云、說似一物則不中。爾但自家看。更有什
|
|
麼。說亦無盡、各自著力。珍重。
|
|
勘辨。
|
|
黃蘗、因入廚次、問飯頭、作什麼。飯頭云、揀眾
|
|
僧米。黃蘗云、一日喫多少。飯頭云、二石五。
|
|
黃蘗云、莫太多麼。飯頭云、猶恐少在。黃檗便
|
|
打。飯頭卻舉似師。師云、我為汝勘這老漢。纔
|
|
到侍立次、黃蘗舉前話。師云、飯頭不會、請和
|
|
尚代一轉語。師便問、莫太多麼。黃檗云、何不
|
|
道、來日更喫一頓。師云、說什麼來日、即今便
|
|
喫。道了便掌。黃蘗云、這風顛漢、又來這A捋
|
|
虎鬚。師便喝出去。後溈山問仰山、此二尊宿、
|
|
意作麼生。仰山云、和尚作麼生。溈山云、養子
|
|
方知父慈。仰山云、不然。溈山云、子又作麼生。
|
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仰山云、大似勾賊破家。
|
|
師問僧、什麼處來。僧便喝。師便揖坐。僧擬議。
|
|
師便打。師見僧來、便豎起拂子。僧禮拜。師便
|
|
打。又見僧來、亦豎起拂子。僧不顧。師亦打。
|
|
師、一日同普化、赴施主家齋次、師問、毛吞巨
|
|
海、芥納須彌。為是神通妙用、本體如然。普化
|
|
踏倒飯床。師云、太H生。普化云、這A是什麼
|
|
所在、說H說細。師來日、又同普化赴齋。問、今
|
|
日供養、何似昨日。普化依前踏倒飯床。師云、
|
|
得即得、太H生。普化云、瞎漢、佛法說什麼
|
|
H細。師乃吐舌。
|
|
師一日、與河陽木塔長老、同在僧堂地爐內
|
|
坐。因說、普化每日在街市、掣風掣顛。知他是
|
|
凡是聖。言猶未了、普化入來。師便問、汝是凡
|
|
是聖。普化云、汝且道、我是凡是聖。師便喝。
|
|
普化以手指云、河陽新婦子、木塔老婆禪。臨
|
|
濟小廝兒、卻具一隻眼。師云、這賊。普化云賊
|
|
賊、便出去。
|
|
一日、普化在僧堂前、喫生菜。師見云、大似一
|
|
頭驢。普化便作驢鳴。師云、這賊。普化云賊賊、
|
|
便出去。
|
|
因普化、常於街市搖鈴云、明頭來、明頭打、暗
|
|
頭來、暗頭打、四方八面來、旋風打、虛空來、連架
|
|
打。師令侍者去、纔見如是道、便把住云、總不
|
|
與麼來時如何。普化托開云、來日大悲院A
|
|
有齋。侍者回、舉似師。師云、我從來疑著這漢。
|
|
有一老宿參師、未曾人事、便問、禮拜即是、不
|
|
禮拜即是。師便喝。老宿便禮拜。師云、好箇草
|
|
賊。老宿云賊賊、便出去。師云、莫道無事好。
|
|
首座侍立次、師云、還有過也無。首座云、有。師
|
|
云、賓家有過、主家有過。首座云、二俱有過。
|
|
師云、過在什麼處。首座便出去。師云、莫道無
|
|
事好。後有僧舉似南泉。南泉云、官馬相踏。
|
|
師因入軍營赴齋、門首見員僚。師指露柱問、
|
|
是凡是聖。員僚無語。師打露柱云、直饒道得、
|
|
也祇是箇木橛。便入去。
|
|
師問院主、什麼處來。主云、州中糶黃米去來。
|
|
師云、糶得盡麼。主云、糶得盡。師以杖面前畫
|
|
一畫云、還糶得這箇麼。主便喝。師便打。典
|
|
座至。師舉前語。典座云、院主不會和尚意。師
|
|
云、爾作麼生。典座便禮拜。師亦打。有座主來
|
|
相看次、師問、座主講何經說。主云、某甲荒
|
|
虛、粗習百法論。師云、有一人、於三乘十二分
|
|
教明得。有一人、於三乘十二分教明不得。是
|
|
同是別。主云、明得即同、明不得即別。樂普為
|
|
侍者、在師後立云、座主、這A是什麼所在、說
|
|
同說別。師回首問侍者、汝又作麼生。侍者便
|
|
喝。師送座主回來、遂問侍者、適來是汝喝老
|
|
僧。侍者云、是。師便打。
|
|
師聞第二代德山垂示云、道得也三十棒、道
|
|
不得也三十棒、師令樂普去問、道得為什麼
|
|
也三十棒、待伊打汝、接住棒送一送、看他作
|
|
麼生。普到彼、如教而問。德山便打。普接住送
|
|
一送。德山便歸方丈。普回舉似師。師云、我從
|
|
來疑著這漢。雖然如是、汝還見德山麼。普擬
|
|
議。師便打。
|
|
王常侍、一日訪師。同師於僧堂前看、乃問、這
|
|
一堂僧、還看經麼。師云、不看經。侍云、還學禪
|
|
麼。師云、不學禪。侍云、經又不看、禪又不學、
|
|
畢竟作箇什麼。師云、總教伊成佛作祖去。侍
|
|
云、金屑雖貴、落眼成翳。又作麼生。師云、將
|
|
為爾是箇俗漢。
|
|
師問杏山、如何是露地白牛。山云、吽吽。師
|
|
云、啞那。山云、長老作麼生。師云、這畜生。
|
|
師問樂普云、從上來、一人行棒、一人行喝。阿
|
|
那箇親。普云、總不親。師云、親處作麼生。普
|
|
便喝。師乃打。
|
|
師見僧來、展開兩手。僧無語。師云、會麼。云、不
|
|
會。師云、渾崙擘不開、與爾兩文錢。
|
|
大覺到參。師舉起拂子。大覺敷坐具。師擲下
|
|
拂子。大覺收坐具、入僧堂。眾僧云、這僧莫是
|
|
和尚親故、不禮拜、又不喫棒。師聞、令喚覺。覺
|
|
出。師云、大眾道、汝未參長老。覺云不審、便
|
|
自歸眾。
|
|
趙州行腳時參師。遇師洗腳次、州便問、如何
|
|
是祖師西來意。師云、恰值老僧洗腳。州近前、
|
|
作聽勢。師云、更要第二杓惡水潑在。州便下
|
|
去。
|
|
有定上座、到參問、如何是佛法大意。師下繩
|
|
床、擒住與一掌、便托開。定佇立。傍僧云、定
|
|
上座、何不禮拜。定方禮拜、忽然大悟。
|
|
麻谷到參。敷坐具問、十二面觀音、阿那面
|
|
正。師下繩床、一手收坐具、一手搊麻谷云、十
|
|
二面觀音、向什麼處去也。麻谷轉身、擬坐繩
|
|
床。師拈拄杖打。麻谷接卻、相捉入方丈。
|
|
師問僧、有時一喝、如金剛王寶劍。有時一喝、
|
|
如踞地金毛師子。有時一喝、如探竿影草。有
|
|
時一喝、不作一喝用。汝作麼生會。僧擬議。
|
|
師便喝。
|
|
504b
|
|
師問一尼、善來惡來。尼便喝。師拈棒云、更道
|
|
更道。尼又喝。師便打。
|
|
龍牙問、如何是祖師西來意。師云、與我過禪
|
|
板來。牙便過禪板與師。師接得便打。牙云、打
|
|
即任打、要且無祖師意。牙後到翠微問、如何
|
|
是祖師西來意。微云、與我過蒲團來。牙便過
|
|
蒲團與翠微。翠微接得便打。牙云、打即任打、
|
|
要且無祖師意。牙住院後、有僧入室請益云、
|
|
和尚行腳時、參二尊宿因緣、還肯他也無。牙
|
|
云、肯即深肯、要且無祖師意。
|
|
徑山有五百眾、少人參請。黃檗令師到徑山。
|
|
乃謂師曰、汝到彼作麼生。師云、某甲到彼、自
|
|
有方便。師到徑山、裝腰上法堂、見徑山。徑山
|
|
方舉頭、師便喝。徑山擬開口、師拂袖便行。尋
|
|
有僧問徑山、這僧適來有什麼言句、便喝和
|
|
尚。徑山云、這僧從黃檗會A來。爾要知麼、
|
|
且問取他。徑山五百眾、太半分散。
|
|
普化一日、於街市中、就人乞直裰。人皆與之。
|
|
普化俱不要。師令院主買棺一具。普化歸來。
|
|
師云、我與汝做得箇直裰了也。普化便自擔
|
|
去、繞街市叫云、臨濟與我做直裰了也。我往
|
|
東門遷化去。市人競隨看之。普化云、我今
|
|
日未、來日往南門遷化去。如是三日、人皆
|
|
不信。至第四日、無人隨看。獨出城外、自入棺
|
|
內、倩路行人釘之。即時傳布。市人競往開棺、
|
|
乃見全身脫去。祇聞空中鈴響、隱隱而去。
|
|
行錄。
|
|
師初在黃蘗會下、行業純一。首座乃歎曰、雖
|
|
是後生、與眾有異。遂問、上座在此、多少時。師
|
|
云、三年。首座云、曾參問也無。師云、不曾參
|
|
問。不知問箇什麼。首座云、汝何不去問堂頭
|
|
和尚、如何是佛法的的大意。師便去問。聲未
|
|
絕、黃蘗便打。師下來。首座云、問話作麼生。
|
|
師云、某甲問聲未絕、和尚便打。某甲不會。首
|
|
座云、但更去問。師又去問。黃蘗又打。如是三
|
|
度發問、三度被打。師來白首座云、幸蒙慈悲、
|
|
令某甲問訊和尚。三度發問、三度被打。自恨
|
|
障緣不領深旨。今且辭去。首座云、汝若去時、
|
|
須辭和尚去。師禮拜退。首座先到和尚處云、
|
|
問話底後生、甚是如法。若來辭時、方便接他。
|
|
向後穿鑿成一株大樹、與天下人作廕涼去
|
|
在。師去辭黃蘗。蘗云、不得往別處去。汝向高
|
|
安灘頭大愚處去、必為汝說。師到大愚。大愚
|
|
問、什麼處來。師云、黃蘗處來。大愚云、黃蘗
|
|
有何言句。師云、某甲三度問佛法的的大意、
|
|
三度被打。不知某甲有過無過。大愚云、黃蘗
|
|
與麼老婆、為汝得徹困。更來這A、問有過無
|
|
過。師於言下大悟云、元來黃蘗佛法無多子。
|
|
大愚搊住云、這尿床鬼子、適來道有過無過、
|
|
如今卻道、黃蘗佛法無多子。爾見箇什麼道
|
|
理、速道速道。師於大愚脅下、築三拳。大愚托
|
|
開云、汝師黃蘗、非于我事。師辭大愚、卻回黃
|
|
蘗。黃蘗見來便問、這漢來來去去、有什麼了
|
|
期。師云、祇為老婆心切。便人事了侍立。黃蘗
|
|
問、什麼處去來。師云、昨奉慈旨、令參大愚
|
|
去來。黃蘗云、大愚有何言句。師遂舉前話。黃
|
|
蘗云、作麼生得這漢來、待痛與一頓。師云、說
|
|
什麼待來、即今便喫。隨後便掌。黃蘗云、這風
|
|
顛漢、卻來這A捋虎鬚。師便喝。黃蘗云、侍者、
|
|
引這風顛漢、參堂去。後、溈山舉此話、問仰山、
|
|
臨濟當時、得大愚力、得黃蘗力。仰山云、非但
|
|
騎虎頭、亦解把虎尾。
|
|
師栽松次、黃蘗問、深山A栽許多作什麼。師
|
|
云、一與山門作境致、二與後人作標榜。道了、
|
|
將钁頭打地三下。黃蘗云、雖然如是、子已喫
|
|
吾三十棒了也。師又以钁頭打地三下、作噓
|
|
噓聲。黃蘗云、吾宗到汝、大興於世。後溈山舉
|
|
此語、問仰山、黃蘗當時、祇囑臨濟一人、更有
|
|
人在。仰山云、有。祇是年代深遠、不欲舉似和
|
|
尚。溈山云、雖然如是、吾亦要知。汝但舉看。仰
|
|
山云、一人指南、吳越令行、遇大風即止。〔讖風穴和尚也。〕
|
|
師侍立德山次、山云、今日困。師云、這老漢E
|
|
語作什麼。山便打。師掀倒繩床。山便休。
|
|
師普請鋤地次、見黃蘗來、拄钁而立。黃蘗云、
|
|
這漢困那。師云、钁也未舉、困箇什麼。黃蘗便
|
|
打。師接住棒、一送送倒。黃蘗喚維那、維那扶
|
|
起我。維那近前扶云、和尚爭容得這風顛漢
|
|
無禮。黃蘗纔起、便打維那。師钁地云、諸方火
|
|
葬、我這A一時活埋。後溈山問仰山、黃蘗打
|
|
維那、意作麼生。仰山云、正賊走卻、邏蹤人
|
|
喫棒。師一日、在僧堂前坐。見黃蘗來、便閉卻
|
|
目。黃蘗乃作怖勢、便歸方丈。師隨至方丈禮
|
|
謝。首座在黃蘗處侍立。黃蘗云、此僧雖是後
|
|
生、卻知有此事。首座云、老和尚腳跟不點地、
|
|
卻證據箇後生。黃蘗自於口上打一摑。首座
|
|
云、知即得。
|
|
師在堂中睡。黃蘗下來見、以拄杖打板頭一
|
|
下。師舉頭、見是黃蘗、卻睡。黃蘗又打板頭一
|
|
下、卻往上間、見首座坐禪、乃云、下間後生
|
|
卻坐禪、汝這A妄想作什麼。首座云、這老漢
|
|
作什麼。黃蘗打板頭一下、便出去。後、溈山問
|
|
仰山、黃蘗入僧堂、意作麼生。仰山云、兩彩
|
|
一賽。
|
|
一日普請次、師在後行。黃蘗回頭、見師空手、
|
|
乃問、钁頭在什麼處。師云、有一人將去了也。
|
|
黃蘗云、近前來、共汝商量箇事。師便近前。黃
|
|
蘗豎起钁頭云、祇這箇、天下人拈掇不起。師
|
|
就手掣得、豎起云、為什麼卻在某甲手A。黃
|
|
蘗云、今日大有人普請。便歸院。後溈山問仰
|
|
山、钁頭在黃蘗手A、為什麼卻被臨濟奪卻。
|
|
仰山云、賊是小人、智過君子。
|
|
師為黃蘗馳書去溈山。時仰山作知客。接得
|
|
書、便問、這箇是黃蘗底、那箇是專使底。師便
|
|
掌。仰山約住云、老兄知是般事、便休。同去見
|
|
溈山。溈山便問、黃蘗師兄多少眾。師云、七百
|
|
眾。溈山云、什麼人為導首。師云、適來已達書
|
|
了也。師卻問溈山、和尚此間多少眾。溈山云、
|
|
一千五百眾。師云、太多生。溈山云、黃蘗師兄
|
|
亦不少。師辭溈山。仰山送出云、汝向後北去、
|
|
有箇住處。師云、豈有與麼事。仰山云、但去、已
|
|
後有一人佐輔老兄在。此人祇是有頭無尾、
|
|
有始無終。師後到鎮州、普化已在彼中。師出
|
|
世、普化佐贊於師。師住未久、普化全身脫去。
|
|
師因半夏上黃蘗、見和尚看經。師云、我將謂
|
|
是箇人、元來是唵黑豆老和尚。住數日、乃辭
|
|
去。黃蘗云、汝破夏來、不終夏去。師云、某甲
|
|
暫來禮拜和尚。黃蘗遂打、趁令去。師行數里、
|
|
疑此事、卻回終夏。師一日、辭黃蘗。蘗問、什麼
|
|
處去。師云、不是河南、便歸河北。黃蘗便打。師
|
|
約住與一掌。黃蘗大笑、乃喚侍者、將百丈先
|
|
師禪板机案來。師云、侍者、將火來。黃蘗云、雖
|
|
然如是、汝但將去。已後坐卻天下人舌頭去
|
|
在。後溈山問仰山、臨濟莫辜負他黃蘗也無。
|
|
仰山云、不然。溈山云、子又作麼生。仰山云、
|
|
知恩方解報恩。溈山云、從上古人、還有相似
|
|
506a
|
|
底也無。仰山云、有。祇是年代深遠、不欲舉似
|
|
和尚。溈山云、雖然如是、吾亦要知。子但舉
|
|
看。仰山云、祇如楞嚴會上、阿難讚佛云、將此
|
|
深心奉塵剎、是則名為報佛恩。豈不是報恩
|
|
之事。溈山云、如是如是。見與師齊、減師半德。
|
|
見過於師、方堪傳授。
|
|
師到達磨塔頭。塔主云、長老、先禮佛、先禮祖。
|
|
師云、佛祖俱不禮。塔主云、佛祖與長老是什
|
|
麼冤家。師便拂袖而出。
|
|
師行腳時、到龍光。光上堂。師出問云、不展鋒
|
|
鋩、如何得勝。光據坐。師云、大善知識、豈無方
|
|
便。光瞪目云、嗄。師以手指云、這老漢、今日敗
|
|
闕也。
|
|
到三峰。平和尚問曰、什麼處來。師云、黃蘗來。
|
|
平云、黃蘗有何言句。師云、金牛昨夜遭塗炭、
|
|
直至如今不見蹤。平云、金風吹玉管、那箇是
|
|
知音。師云、直透萬重關、不住清霄內。平云、
|
|
子這一問太高生。師云、龍生金鳳子、衝破碧
|
|
琉璃。平云、且坐喫茶。又問、近離甚處。師云、
|
|
龍光。平云、龍光近日如何。師便出去。
|
|
到大慈。慈在方丈內坐。師問、端居丈室時如
|
|
何。慈云、寒松一色千年別、野老拈花萬國春。
|
|
師云、今古永超圓智體、三山鎖斷萬重關。慈
|
|
便喝。師亦喝。慈云、作麼。師拂袖便出。
|
|
到襄州華嚴。嚴倚拄杖、作睡勢。師云、老和尚
|
|
瞌睡作麼。嚴云、作家禪客、宛爾不同。師云、侍
|
|
者、點茶來、與和尚喫。嚴乃喚維那、第三位安
|
|
排這上座。
|
|
到翠峰。峰問、甚處來。師云、黃蘗來。峰云、黃
|
|
蘗有何言句、指示於人。師云、黃蘗無言句。峰
|
|
云、為什麼無。師云、設有、亦無舉處。峰云、但
|
|
舉看。師云、一箭過西天。
|
|
到象田。師問、不凡不聖、請師速道。田云、老
|
|
僧祇與麼。師便喝云、許多禿子、在這A覓什
|
|
麼D。
|
|
到明化。化問、來來去去作什麼。師云、祇徒
|
|
踏破草鞋。化云、畢竟作麼生。師云、老漢話頭
|
|
也不識。
|
|
往鳳林。路逢一婆。婆問、甚處去。師云、鳳林
|
|
去。婆云、恰值鳳林不在。師云、甚處去。婆便
|
|
行。師乃喚婆。婆回頭。師便打。
|
|
到鳳林。林問、有事相借問、得麼。師云、何得
|
|
剜肉作瘡。林云、海月澄無影、遊魚獨自迷。師
|
|
云、海月既無影、遊魚何得迷。鳳林云、觀風
|
|
知浪起、翫水野帆飄。師云、孤輪獨照江山靜、
|
|
自笑一聲天地驚。林云、任將三寸輝天地、一
|
|
句臨機試道看。師云、路逢劍客須呈劍、不是
|
|
詩人莫獻詩。鳳林便休。師乃有頌、大道絕同、
|
|
任向西東、石火莫及、電光罔通。溈山問仰山、
|
|
石火莫及、電光罔通。從上諸聖、將什麼為人。
|
|
仰山云、和尚意作麼生。溈山云、但有言說、都
|
|
無寔義。仰山云、不然。溈山云、子又作麼生。
|
|
仰山云、官不容針、私通車馬。
|
|
到金牛。牛見師來、橫按拄杖、當門踞坐。師以
|
|
手敲拄杖三下、卻歸堂中第一位坐。牛下來
|
|
見、乃問、夫賓主相見、各具威儀。上座從何而
|
|
來、太無禮生。師云、老和尚道什麼。牛擬開
|
|
口。師便打。牛作倒勢。師又打。牛云、今日不
|
|
著便。溈山問仰山、此二尊宿、還有勝負也無。
|
|
仰山云、勝即總勝、負即總負。
|
|
師臨遷化時、據坐云、吾滅後、不得滅卻吾正
|
|
法眼藏。三聖出云、爭敢滅卻和尚正法眼藏。
|
|
師云、已後有人問爾、向他道什麼。三聖便喝。
|
|
師云、誰知吾正法眼藏、向這瞎驢邊滅卻。言
|
|
F、端然示寂。
|
|
師諱義玄、曹州南華人也。俗姓邢氏。幼而
|
|
穎異、長以孝聞。及落髮受具、居於講肆、精究
|
|
毘尼、博賾經論。俄而歎曰、此濟世之醫方也、
|
|
非教外別傳之旨。即更衣游方、首參黃蘗、次
|
|
謁大愚。其機緣語句、載于行錄。既受黃蘗印
|
|
可、尋抵河北。鎮州城東南隅、臨滹沱河側、小
|
|
院住持。其臨濟因地得名。時普化先在彼、佯
|
|
狂混眾、聖凡莫測。師至即佐之。師正旺化、普
|
|
化全身脫去。乃符仰山小釋迦之懸記也。適
|
|
丁兵革、師即棄去。太尉默君和、於城中捨宅
|
|
為寺、亦以臨濟為額、迎師居焉。後拂衣南邁、
|
|
至河府。府主王常侍、延以師禮。住未幾、即來
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大名府興化寺、居于東堂。師無疾、忽一日攝
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衣據坐、與三聖問答畢、寂然而逝。時唐咸通
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八年丁亥、孟陬月十日也。門人以師全身、建
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塔于大名府西北隅。G謚慧照禪師、塔號澄
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靈。合掌稽首、記師大略。住鎮州保壽嗣法小
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師廷沼謹書。
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鎮州臨濟慧照禪師語錄終。
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住大名府興化嗣法小師存獎校勘。
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永享九年八月十五日板在法性寺東經所。 |